Dans la médecine traditionnelle chinoise , les saisons sont les produits de la rencontre du Ciel et de la Terre, la rencontre du souffle (ou Qi) essentiel qui monte de la terre avec celle de l'esprit qui descend du ciel.
Cette rencontre va permettre l'animation des êtres vivants par des mouvements et des échanges, grâce à l'intervention d’un troisième souffle ou vide médian sans lequel aucun mouvement, aucune transformation ne peuvent se faire.
« La fonction du souffle est ternaire. Puisque du souffle primordial émanent les trois souffles que sont le yin, le yang et le Vide médian. C’est la base de la cosmologie chinoise. Ces trois souffles s’entrecroisent en engendrant tous les êtres. Par la suite, le confucianisme a aussi avancé sa conception du Trois : le ciel, la terre et l’homme ; l’homme est le troisième élément de l’univers, c’est une chaîne." (François Cheng)
A la 5ème saison et en automne, le Yang Chi fait place au Yin Chi.
Ce 3ème souffle qui vient s'immiscer entre chaque saison et plus particulièrement en fin d'été est aussi appelé "été prolongé" ou shang xia, c'est notre "été indien". Il joue un rôle primordial dans l'équilibre de la vie humaine. Cette 5ème saison, bien que brève, marque une transition qui favorise la transformation de toute chose, elle est reliée à la terre, le 3ème élément (les quatre autres éléments étant le Bois, le Feu, le Métal et l’Eau), qui est en affinité avec la rate, le pancréas, l'estomac, la bouche, les lèvres, les muscles. Son élément dominant est l'humidité.
Ce 3ème souffle qui vient s'immiscer entre chaque saison et plus particulièrement en fin d'été est aussi appelé "été prolongé" ou shang xia, c'est notre "été indien". Il joue un rôle primordial dans l'équilibre de la vie humaine. Cette 5ème saison, bien que brève, marque une transition qui favorise la transformation de toute chose, elle est reliée à la terre, le 3ème élément (les quatre autres éléments étant le Bois, le Feu, le Métal et l’Eau), qui est en affinité avec la rate, le pancréas, l'estomac, la bouche, les lèvres, les muscles. Son élément dominant est l'humidité.
Du point de vue émotionnel, l'émotion qui prime est l'inquiétude.
La 5ème saison est une période propice à la mélancolie, à la nostalgie de l'été, aux soucis, c’est la saison de la réflexion (la planète Saturne domine). Depuis des millénaires, la médecine traditionnelle chinoise situe le siège de ces émotions au niveau de la rate, du pancréas, de l'estomac, tous trois organes digestifs (transformation, assimilation).
La 5ème saison est une période propice à la mélancolie, à la nostalgie de l'été, aux soucis, c’est la saison de la réflexion (la planète Saturne domine). Depuis des millénaires, la médecine traditionnelle chinoise situe le siège de ces émotions au niveau de la rate, du pancréas, de l'estomac, tous trois organes digestifs (transformation, assimilation).
Du point de vue diététique, mieux vaut choisir des aliments qui auront pour but de préserver l'équilibre de ces organes : les céréales sont particulièrement recommandées (leur consistance molle intervenant dans l'humidification du corps et stimulant ainsi les liquides organiques). Un adage chinois suggérant que ce qui pousse ensemble doit être mangé ensemble, consommons les fruits et légumes abondants de septembre et limitons tout ce qui est trop gras, notamment les graisses animales, tout ce qui est trop sucré et raffiné.
Les modes de cuisson adaptés à la 5ème saison sont les cuissons à l'étouffée dans des ustensiles à fond épais ou encore à la vapeur douce. Privilégions le cuit au cru, le chaud au froid, les saveurs douces. Enfin, buvons de l’eau chaude en dehors des repas, le matin à jeun et le soir au moment du coucher. Ce principe phare de la médecine ayurvédique indienne stimule le métabolisme, favorise la digestion et l’échange des liquides du corps (sudation, urines).
Les modes de cuisson adaptés à la 5ème saison sont les cuissons à l'étouffée dans des ustensiles à fond épais ou encore à la vapeur douce. Privilégions le cuit au cru, le chaud au froid, les saveurs douces. Enfin, buvons de l’eau chaude en dehors des repas, le matin à jeun et le soir au moment du coucher. Ce principe phare de la médecine ayurvédique indienne stimule le métabolisme, favorise la digestion et l’échange des liquides du corps (sudation, urines).
La Rate distribuant l'énergie des aliments dans tout le corps et tous les autres organes étant interdépendants, son énergie est signe de stabilité, d'enracinement, d'incarnation. Il s'agit d'une énergie équilibrante qui gouverne la réflexion la décision, la spontanéité. Elle nous permet de résister à la fatigue, de nous centrer, de nous équilibrer : en cela la Rate est médiatrice, elle veille à ce que les idées se mettent en place.
Bien vivre cette période de transition qu'est la 5ème saison, c’est se préparer à aborder au mieux la prochaine saison, l'automne qui arrive la semaine prochaine, c’est aussi participer en conscience au processus d’interaction et de transformation qu’est la vie.
"Un chinois est très sensible au Vide médian. C’est la vraie voie. Le Moi, en soi, est très pauvre. Dire «il faut se réaliser», c’est oublier que l’accomplissement de chacun est en avant de soi et jamais en soi. Quand on sourit, quand on regarde, quand on aime, c’est en avant de soi. Le Trois, c’est une manière plus rythmée de laisser venir les choses. Un livre, c’est un Trois, l’amour, c’est un Trois. Ni possession, ni domination, admettre le Trois, c’est faire preuve d’humilité." (François Cheng)
avec Mettā,
Carole
Carole
